Espacios de evangelización en el istmo de Panamá

Autores

Roberto De La Guardia

Fecha

1987-Feb

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Cita Recomendada:

De La Guardia, R. (1987). Espacios de evangelización en el istmo de Panamá. Revista La Antigua, No. 29, 105–128.

La siguiente transcripción ha sido adaptada del documento original, por lo que el formato puede diferir y puede contener errores.

1 La franja de los aborígenes

El Istmo de Panamá no constituye un espacio homogéneo, en términos humanos y muy particularmente en términos del catolicismo.

Las Historias de Panamá trasmiten la sensación de unidad monolítica. donde, mirando bien, hay varios espacios perfectamente diferenciables.

Esa sensación es trasmitida vía la peculiar periodificación de esas historias: Descubrimiento-Conquista-Colonización-Unión a Colombia-República. Todo ese acontecer está basado en esa unidad monolítica que se supone.

Las Historia de la Iglesia en el Istmo de Panamá se apoyan, en su periodificación, en aquellas historias nacionales y sus presupuestos caminan por los mismos senderos.

Pues bien, hay varios espacios, varias historias; en realidad varios Complejos Culturales Territoriales con sus territorios, sus historias. Un esfuerzo que habrá que hacer es integrar esas historias y no suponerlas integradas. La lista de los espacios es la siguiente:

  1. Guaymíes - Dobotemengobé
  2. Tules - Tulenega
  3. Chocoes - Taitrúa
  4. Teribes - Ara
  5. Castelauros - Auristán

Así como hay Complejos Culturales Territoriales diferentes en el Istmo de Panamá, también hay religiones diferentes, cuyas relaciones mutuas están lejos de haber sido especificadas.

Los espacios religiosos son los siguientes:

  1. Dobotemengobe - Sukianismo
  2. Tulenega - Neleísmo
  3. Taitrúa - Jaibanismo
  4. Ara - X
  5. Auristán - Catolicismo

1.1 El amurallamiento de la franja de los aborígenes

Estamos llamando Franja Amurallada a la ocupada por Amerindios que lograron mantener sus propias estructuras con un mínimo de cambio hacia la dirección de la potencia dominante en el área del Istmo, desde el siglo XVI.

Desde el punto de vista católico, se trata de una franja pagana. Esta es un área que se amuralló. Este amurallamiento es necesariamente parecido al que se ha encontrado entre los “Pueblos de Indios”, porque es de la “franja pagana” que se nutren los “Pueblos de Indios”. El amurallamiento es, desde luego, contra una religión poderosa y bien respaldada militarmente.

Movidos los indios hacia “Pueblos de Indios” es frecuente que quedaran desconcertados. Tal desconcierto los abriría al cambio. Pero dentro de sus territorios, su religión, articulada con los factores tecno-económicos, posibilitaría la resistencia del tipo amurallamiento.

Nótese que hay amurallamiento pero que también hay desarrollo propio normal dentro de las religiones amerindias.

Lo que no penetra en la franja de los aborígenes es, aparentemente, lo siguiente: no se dan los condicionamiento escalonados. Es decir, los indios se mantienen como tales, no hay bilingüismo real, no hay ladinismo, no hay castelaurismo.

No se da la formación de liderazgo católico para todas las capas sociales, o sea, lo que se llama jerarquías de oficiantes católicos.

Discusión sobre el sukianismo

  1. No se trata de decir aquí que la religión de los Guaymíes se agota en los Sukia, sino que los Sukia son la faceta más visible del liderazgo religioso Guaymí y que para propósitos identificatorios se ha usado el nombre para definir las formas religiosas de los Guaymíes.
  2. Aparentemente, Mama chi era un Sukia, bien influida ya en este siglo por ideas cristianas. Pero hay que hacer notar que la idea general que preside las operaciones de Mamá Chi representan la repulsa de los Guaymíes contra los Castelauros católicos en el amplio terreno cultural, pero también una especie de ampliación de las actividades de los Sukia, que habŕan, aparentemente, estado restringidas hacia asuntos más directamente religiosos.

Quizá se pueda interpretar todo como un revivir del papel de los Sukia en la sociedad de los Guaymíes.

Discusión sobre el neleísmo

  1. El liderazgo de Tule, centrado en los Leres, comparando con el liderazgo de los Guaymíes, centrado en los Sukias, parece más funcional en cuanto al mantenimiento de la integridad de estos grupos. Si los Sukia parecen estar normalmente segregados de la gente, o sea, que son personajes a los que hay que ir a buscar a sus casa, los Leres parecen haber estado en todo entre los Tules.
  2. La relación de anales que menciona Walburguer puede ser interpretada como visiones históricas propiamente dichas que contenían grandes procesos. Uno, de muy larga duración relacionado con los orígenes de todos y cada uno; y otro, más pragmático, relacionado con las experiencias de la lucha contra los españoles. Este es un tipo de información que iba a representar refuerzo consistente de la posición de los Tule frente a su enemigo.
  3. La formación de desidentes que pudieran ayudar a los españoles de Walburguer parece haber sido atacada y controlada por los Leres mediante un intenso trabajo de reuniones de concientización, diarias. La referencia es a los lereos de casi todas las noches.

1.1.1 El sukianismo

Se ha estado llamando Sukianismo a la opción religiosa que ocurre entre los Guaymíes. A los Sukia también se les llama Divinos y son intermediarios entre la divinidad y la gente.

Ellos ven cosas que las persona normales no pueden ver. Aparentemente hay muchos de ellos, regados por la montaña. La calidad de Divino en el Plan de Chorcha que aún no había sido declarado porque no mandaba aguitó aún. Se han dado cuenta de que va a ser Divino porque sólo come cangrejos. Aparentemente, uno de estos personajes fue María Delia Atencio también llamada Mama - Chi. Sobre Mamá Chi, Catalino Moreno declaró en 1963 lo siguiente:

“El día 22 de Septiembre del año 1962 llegó al lugar denominado Boquita de Balso, ó Boca de Balso, a la casa de la indígena María Delia Atenció, Jesucristo, y le dijo que el mundo se iba a acabar, que se apartaran de los latinos chicos y grandes y que pusieran cuidado con las letras o insignias que le iba a mostrar y que serían las que ellos iban a enseñar y que aprendiendo todo esto tendrían todo. Que eso no se lo dijeran a los latinos, pues si lo hacían iban a morir junto con los mismos. También manifestó que ningún indio comprara alambre ni zinc, que todo esto se iba a podrir, igualmente el ganado se iba a morir, que el que tuviera mucho ganado lo matara y lo repartiera entre todos. También aconsejó a María Delia que le informara a su gente que no siguiera denunciando los nacimientos de los indios, que Dios no quería eso, puesto que con eso estaban vendiendo a los hijos, que Dios los quería, pobre como siempre habŕa sido el indio”

Pedro Palacio (1963) declaró:

“Manifiesta el señor Palacio que en todas las Zonas Indígenas se está propagando un rumor de que en la confluencia del Río Fonseca, en el lugar denominado Soly, se aparecieron dos personas (una pareja), mujer y hombre, que andaban vestidos con pantalón azul y camisa del mismo color y zapatos plateados y la mujer vestido como el que se usa comúnmente; los dos andaban barbados; estas personas andaban ataviadas de tal forma que le hacías creer a algunas personas que ellas eran Dios y que venían a acabar el mundo, pero como quiera que llegaron una casa de una señora María Delia Atencio, esta señora les dijo que ella no quería que acabaran el mundo, contestando el hombre que hacía la figura de Dios, que ella (María Delia) sí quería que el mundo se acabara en agua, fuego, terremotos, tinieblas o que se acabara por falta de comestibles.

Entonces contestó la señora Delia, que no quería que el mundo se terminara de ninguna manera; entonces Dios contestó que si ella no quería que el mundo se acabara, que aconsejara a su familia que no hicieran más fiestas indias, tales como Balsería, Chichata (baile) y peleas de puño, además de no hablar palabras malas, no pelear con su mujer, ni pelear tierras, quererse y amarse solamente. Existen también unos predicadores que están a lo largo de toda la zona indígena, tales como Julio Guerra, que reside en Soloy y en Banco, un indio de nombre Nichols que reside en Gasparillo, y Ceferino Sandoya que reside en Cerro Balsa; estos predicadores se reúnen en casa de José chile Vejarano, y han acordado prohibir en toda la Zona Indígena que funcionen las escuelas, el Registro Civil y que no acatemos las leyes del país, que sólamente atendamos las órdenes que ellos impartan; en otras palabras, ellos mismo quieren implantar su sistema de Gobierno”

1.1.2 Neleísmo

Estamos llamando neleismo al sistema religioso de los Tule. Le llamamos neleísmo por ser su oficiante más destacado el Nele o lere. Ya en 1748, Jacobo Walburguer observó en los Leres, a quienes dan tanta estimación y crédito, como los Christianos a los prelados de la Iglesia, pues son sus Sacerdotes, Utedicos y jueces, y lo que les enseñan o dicen está tan autorizado, como cosa infalible. (p.4)

“No les falta quienes les cuenten los anales desde que entraron los españoles. Los Leres son ordinariamente los que se precian saber todas estas noticias. Pues habiendo una chicha grande se juntan, no sólo mis indios, sino también otros de otros ríos, estándose todos juntos en una casa de tres lumbres que de pronto se hizo para semejantes solemnidades, entra el cacique con toda su autoridad acompañado de otros indios suios, teniendo colgado en sus narizes una media luna de oro, que le tapa la boca y quixadas y suben las dos puntas de ella hasta las orejas; en su cabeza tienen puestos un sombrero de plumas, en sus manos un bastón y lanza o espadín, su cara del todo pintada, su garganta adornada con corales, sus brazos con manillas de corales mezlados con chaquinas. En sentándose el cacique empiezan a beber y uno de los leres principales va contando con mil ponderaciones las cosas las más memorables y favorables a los indios, animándoles de nuevo a que sean valientes en defender sus tierras de los españoles”. (p.24)

“Pero poco duró este mi consuelo, pues luego se levantó el infierno, valiéndose de uno de los ministros, los más leales, que son aquílos Leres, de los quales había recogido cuatro, quiens pervirtieron los indios por todos modos, para que despreciasen a Dios y su Santa Ley.

Inexplicable es el estrago que causaban entre mi gente, que ellos sólos fueran capaces de pervertir de un todo, si ya no lo estuviere, toda la Provincia.

Pues ellos son sus sacerodtes, los más acreditados, digan cuantos embustes quisieren, los reciben como de los buenos las verdades evangélicas”. (p. 28)

“El mayor obstáculo que hay para poder plantar Ley de Dios son los Leres que todos son Christianos apóstatas de los pueblos levantados, pero bastante dificultades se alborotarán todos y por venganza se mataran los parientes no sólo a mí sino también a todos cuantos españoles toparen: Si se echan fuera del pueblo se irán derecho al monte cargando consigo casi toda mi gente, y acabarán de alborotar a los que asíno lo tuviesen. Si se quedan en el Pueblo o en la cercanía de él, jamás hay ni habrá esperanza alguna de poder en el plantar la Ley de Dios, porque ellos, iallándose aquíl las más de las noches, tienen sus lereos, a que asisten todos del pueblo sin excepción”. (p.33)

2 Franja de pueblos de indios

Pueblos de indios fueron, en general, especie de campos de concentración de indios, concentración para catolizarlos, que es el asunto de que se trata en esta comunicación. Desde luego que los pueblos de indios servían para más que eso. Eran formulaciones políticas, estructuras políticas provisionales, hitos en la ampliación de la zona española, o sea la zona de ciudades de españoles.

Eventualmente se esperaba que un pueblo de indios se transformara en una ciudad de españoles, o en algo parecido a eso: en una ciudad de castelauros.

Los alrededores de un pueblo de indios estaban también organizados, imbricados en la zona española. No eran simplemente indios; eso trabaja como un aufemismo; eran propiedad y para uso de los españoles, habitados por indios bajo control y sometidos a proceso a un condicionamiento escalonado.

Pueblos de indios fueron: chepo, Penonomé, Parita, San Félix, Dolega, San Francisco de la Montaña, Yaviza, etc.

2.1 Operación de cuatro condicionamiento escalonados.

El catolicismo en los pueblos de indios nunca se esperó que ocurriera igual, nunca se espero que se desarrollara igual que el de las ciudades de españoles.

En estos se le suponía un hecho, el resgo característico. En los pueblos de indios se le suponía como un objetivo para conseguir, después de un desarrollo caracterizado por etapas escalonadas.

Es posible que en estos dos supuestos se encuentre una de las diferencias más agudas entre estos dos modos de organizar el espacio católico y el por catolizar.

Los desarrollos de la catolización de pueblos de indios pueden ir de la mano, estar mancornados, con desarrollos linguísticos detectados en ellos.

Se llaman condicionamientos a las presiones que fomentan cambios en los pueblos de indios.

Se han podido detectar 4 de esos condicionamientos:

  1. Amurallamiento.
  2. Bilingüización.
  3. Ladinización
  4. Castelaurización.

El escalonamiento de esos condicionamientos, aparentemente operó, visto desde una “Ciudad de Españoles”, de la manera siguiente:

Primero: Se secuestraban indios, se les removía de sus territorios y se les concentraba en “Pueblos de Indios”. Comienzo del proceso de catolización. Se esperaba resistencia y la había en la mayoría de los casos.

Segundo: A los hijos de éstos se les entrenaba en las cosas de la fe desde pequeños, pero siempre quedaba el problema de que eran hijos de familias, de familias básicamente monolingües y cristianos nuevos, sospechosos. Había influencia, pues, doble sobre esos niños, atractivo doble - bilingüismo. La comprensión del catolicismo y la expresión de la fe es probable que hayan estado influidos por estas dos condiciones.

Tercero: En otra generación, de un bilingüe se esperaba que surgiera un ladino. Un ladino es un tipo que tiende a romper más bien radicalmente con toda experiencia familiar y religiosa anterior. De lo experimentado en Panajachel (Redfield, 19560 ha quedado claro que el ladino tiende hacia la forma que aquí llamaríamos castelauro, o sea una intimidad cada vez mayor con formas esparioloides. En materia religiosa, un ladino, una comunidad ladina sería una que toma su catolicismo extremadamente en serio justamente para diferenciarse, separarse de la indianidad y el bilingüismo.

Cuarto: Castelaurismo. En otra generación los habitantes de un pueblo de indios, llegados a esta etapa no pueden seguir llamándose así. Tienen formas extremadamente europeas o tienden agudamente hacia ellas. Como castelauros comienzan a construir jerarquías de oficiantes, como ocurriría desde el principio en las ciudades de españoles.

Hay que anotar que las etapas puestas atrás son ideales. Ocurrirían en niveles generacionales. Los hechos en los pueblos indios indican que en estos peldaños podían estancarse las comunidades por tiempo indefinido, sin que se conozca bien cómo opera esto.

2.2 Formas de amurallamiento

El amurallamiento ha sido estudiado someramente entre portadores contemporáneos de una lengua. En términos de los pueblos de indios implica el rechazo poco o nada disfrazado, o el rechazo solapado de las consecuencias culturales de una religión como el catolicismo.

Hemos podido detectar en la literatura el ejemplo que ofrece Jacobo Walburguer de sus discusiones teológicas con un Tule, metidos los dos en el pueblo de indios de Yaviza.

En la discusión entre el Lere y Malburguer se evidencia que tanto el Lere como su gente estaban escuchando, pero que a cada punto que se les exponía estaban oponiendo sus propias convicciones. Es decir, estaba enfrentándose dos sistemas religiosos, ambos con prestigio y con argumento.

Lo que hace la continuidad entre la franja aborigen y la franja de pueblos de indios es la condición de amurallamiento religioso. Para la franja amerindia el amurallamiento religioso viene a ser una condición pasajera, estando la religión original sometida a ataque: religioso, sociopolítico, económico, militar.

2.2.1 Guerra de dioses

En la “Relación” de Jacobo Malburguer, de 1748, aparecen los siguientes puntos:

  1. Que era muy común entre ellos, los Tule, la idea que los españoles tienen su Dios aparte.
  2. Que hay veces que el Dios de los españoles peleaba con el Dios de los indios. Ganaba el Dios español y por vengarse de los indios les envía pestes de viruelas, alfombrilla y otras enfermedades.
  3. Que el Dios de los españoles tenía más afecto por sus españoles que el dios indio por sus indios, porque les da ropa, herramientas, oro y plata, les enseña a leer y a escribir.
  4. Toda desgracia que les sucede a los indios se la atribuyen al Dios español.
  5. Solo los españoles van al infierno, los indios derecho al cielo.
  6. La causa de su pertinacia en su religión son los Leres que son sus sacerdotes.

2.3 Formas de bilingüismo

El bilingüismo es un estadio fluido, durante el cual la persona o la comunidad pueden regresar a la indeanidad o renegar de ella. El bilingüismo, como estadio comunal, no ha sido detectado en los pueblos de indios del Istmo de Panamá. En la literatura americanista e indigenista no parece haber sido detectado tampoco. Los investigadores hablan de ladino como el siguiente paso desde un indio hacia un Castelauro. Pero teórica y prácticamente eso no es posible, como lo muestra la experiencia de los antillanos del Istmo de Panamá, cuyos pasos de adaptación generacional son: amurallamiento - bilingüismo - ladinización - castelaurización. Queda el problema de que una religión no es una lengua y que podría decirse que si son posibles tales pasos en una adaptación lingüística, no lo son en la captación de una religión. Desde luego, que esto está por probar minuciosamente, pero lo que sí es cierto es que en un estadio bilingüe, así como conviven en una sola persona dos universos lingüísticos, también pueden convivir dos universos religiosos, sin rechazo para el antiguo o para el nuevo: es el punto ideal para que surja un sincretismo. Es posible que en este punto del desarrollo de la catolización de un pueblo de indios es cuando se hayan infiltrado en el catolicismo local nociones como la de la “Pavita de Tierra”, Tulivieja” y “Cilampa”.

Estas formas religiosas han sido clasificadas como bilingües porque, en la actualidad, tienen formas de operación católicas. Pero un análisis detallado muestra que en el fondo se trata de entidades sobrenaturales que no tiene conexión con la dualidad ética católica, sino que muestran total independencia de esa relación bien-mal. En este sentido serían a-morales, con fines propios, no computables. En la actualidad tienen notas, claramente forzadas, que las relacionan con fines éticos. (De la Guardia, 1976 B.).

Número de divinidades bireligiosas.

En esta etapa deben localizarse las cristianizaciones de divinidades paganas, como una de las formas de adaptación.

2.3.1 Cristianos de plato de arroz: 1604

El nombre ha sido obtenido de China, donde pastores católico y protestantes intentaron la catequización de un espacio pagano, y montaron una misión de cristianos dentro del espacio pagano. Y obtuvieron cristianos, indudablemente, alguno que otro había sufrido una conversión. Pero la masa de ellos, dadas las condiciones de hambre en la China de comienzos de siglo, estaban en la misión o asociados al cristianismo porque las misiones, indefectiblemente europeas, estaban dispuestas a llenarles el tazón de arroz a los que quisieran ser cristianos. Llegó una vez en que hubo tanto cristianos como arroz, de manera que, cuando disminuía el arroz, disminuían los cristianos.

Monseñor Rojas y Arrieta, en su décima octava Pastoral, sobre la Fe (De la Guardia, 1972 : 37) mencionó también el fenómeno al acusar a los protestantes de “comprar almas” católicas por aquel expediente. Un dato histórico que puede tener tal significado es el siguientes: Se trata de una petición del indio Sebastián Silvera, de Remedios, la cual dice así:

(…) “y yo aviendo mirado algunos yndios que se hazian christianos y que vivian bien me parecio que debia ser buena ley pues vivian con tanta quietud y asi vine de mi grado…” (Silvera, 1604:-)

2.4 Formas del ladinismo

El ladino rechaza al bilingüe y muy particularmente al indio, y tiende vigorosamente hacia el castelauro. Este estadio ha sido minuciosamente estudiado en Chinautla, Guatemala por Figueroa - Navarro; en Chiapas, entre los Tzotzil - Tzeltales por Favre; panajachel, por Redfield.

En Panajachel, los estudiosos han localizado un número grande de características ladinas.

Supuestamente, de manera que podríamos esperar en ese estadio una actitud religiosa con tendencia hacia el purismo y la observancia de las reglas.

El ejemplo de las guerras mágicas es particularmente interesante porque revela patrones de pensamiento profundamente católicos y profundamente “conquistadores” en el sentido de anti - aborígenes.

Revela una distancia social enorme entre dos estadios de un mismo continuum.

El ejemplo de Segundo Sánchez, “El Enviado.. trata de líder cuasi profético. Tiene una lista de características que evaluar. Sus operaciones, en el Río U muy al norte en la Provincia de Coclé. En cuanto a su raza (status social), era indio, según el Gobernados. Imposible esa conducta en un indio, más probable en un ladino. Antes se ha notado el parecido SHAMANICO entre las operaciones de Segundo Sánchez y las de Mamá Chi. Aquí queremos mostrar que las diferencias son marcadas. Bastaría hacerse la pregunta siguiente: ¿Para quién trabajan uno y otro? Mama Chi , para los Guaymíes. Segundo Sánchez,”El Enviado”. para los castelauros. Una fórmulas es india; la otra, ladina. Segundo Sánchez, “El Enviado”. y Mamá Chi se parecen en cierto sentido y se diferencian en la actitud. “El Enviado” parece profundamente enterado de la Biblia. Mama Chi tiene revelaciones de la Divinidad, con este o aquel nombre, pero divinidades que se mueven en términos de los indios y para los indios. “El Enviado” era evidentemente un líder católico y trabajaba para los católicos. Carlos Wilson (1961), o quien relató la historia, que fue el importante historiador penonomeño Agustín Jaén Arosemena, le llamaron a esa historia “El Arca de Noe’. Realmente tiene algunos puntos de contacto o con el Noé bíblico o, quizá más profundo en el tiempo, con el poema épico de GILGAMESH, el caso de UTNAPISHTIM.”El Enviado” trabaja como un corrector de desviaciones. Tiene, pues, una conducta que recuerda mucho la conducta sacerdotal, pero como no hay registros de cuestiones equivalentes en las ciudades de españoles, esa conducta del “Enviado” habría que clasificarla como típicamente LADINA.

2.4.1 Guerras mágicas

Se llaman guerras mágicas a aquellas cuyas informaciones nos llegan por la vía tradicional y que involucran seres sagrados como factor de triunfo y que tienen amerindios como los enemigos.

En el fondo del problema parece haber la sacralización de una disputa territorial entre paleonativos y nativos. Las guerras mágicas las hacen los ladinizados, puesto que la gente totalmente castelaurizada tiene otros condicionamientos y, por consiguiente, otros intereses.

Chimán : circa 1874

En este pueblo participaron en combate el Cristo y la Virgen de Chimán. No se informó de armas ofensivas. Las armas psicológicas parecen haber sido grandes voces en castellano de castilla. El tipo de enemigos fueron los Tule, y de parte de estos indios se menciona un personaje histórico de los años 70 del siglo pasado, el indio “Pelón”. El tipo de amenaza de los indios fue el asalto. El Cristo y la Vírgen se expusieron ante los indios y los cristianos y todos vieron también el fenómeno. El mensaje que está emboscado es que el Cristo y la Vírgen protegen a los cristianos contra los Tule paganos.

San Francisco de la Montaña : circa 1882

En este pueblo entraron en acción un cierto número de santos, capitaneados por San Francisco. La presencia del grueso ejército de Santos decidió una cuestión con los Guaymíes. La amenaza contra el pueblo era incendio. Los indios vieron el fenómeno; no hay constancia de que los pueblerinos lo vieran.

Penonomé: circa 1789

En Penonomé, frente a los indios Mosquito, entró en acción la Vírgen de las Pega Pega. Su arma psicológica, la levitación. Los Mosquito amenazaban con degüello e incendio. Los controló la Virgen, venciendo cristianos a paganos.

2.4.2 Segundo Sánchez: El Enviado 1913

Según Wilson (1961: 179), en la boca del río U, Coclé, vivía un viejo indio llamado Segundo Sánchez, con quién sucedió lo siguiente:

“No hace muchos días se presentó a mi casa un fulito (niño rubio) y me dijo que decía Dios que fuera allá. Yo le pregunté: iY dónde está Dios?… Y el fulito me contestó: iVéngase conmigo! Y me llevó al pie de una escala de oro. Una vez allí me indicó que subiera y desapareció. Yo subí el primer escalón; inmediatamente una nube me envolvió y vi un Santo a cada lado del escalón o grada. A poco rato la nube se abrió y me encontró en la puerta del Cielo. -Le digo, señor, que aquello era lindísimo: habían muchos ángeles y todo era brillante- De repente se me presentó Dios y me dijo: –”Hola, ya vinistes”? Yo contesté: “Señor, me has llamado y he obedecido”. Entonces me dijo: “Bien, como tu eres bueno, quiero decirte algo: El mundo está muy corrompido, por todas partes cunde la malicia y quiero enviar un ejemplar castigo a la tierra. Quiero salvarte a tí y a tu familia y las personas que tu desees que se salven. Vuelve a tu finca, has una cerca de cruces en donde quepan los que tu quieras que se salven. No admitan allí sino gente buena, que sean casados, cumplan sus deberes y recen el rosario todas las noches, porque el rosario es un amparo para salvarse”. (sie).

El enviado de Dios cercó con cruces como 100 hectáreas de superficie; dentro tuvo unas 25 casas. El Gobernador de Penonomé abrió una investigación porque se hablaba de que Sánchez hostilizaba al Gobierno. El Gobernador logró la promesa de los compañeros de Sánchez que, si el 30 de diciembre de este año no había ocurrido nada de lo dicho por Sánchez, se retirarían a sus hogares.

2.5 Formas de castelaurismo

Castelaurización es, en esta secuencia, la aceptación de todo el juego de patrones culturales de la cultura prevaleciente. Esto incluye modificaciones raciales aceptables en las “Ciudades de Españoles (Melexación) y desconexión máxima con los orígenes. Castelaurización no es lo mismo que ladinización. Un ladino lo es en cuanto a estadio de control anterior, que está ah ’ presente, condicionando.

Un castelauro lo es en cuanto a un español y frente tiene el mundo entero. o la inianidad. Sus conexiones emocionales están en Europa en primer lugar y en segundo lugar en América. Opera común europeo desarraigado. Mirará al Ladino lo mismo que al bilingüe y/o al indio.

El ejemplo que se ha puesto es el de la Negra Trina, de Penonomé. Hay una actitud en el caso de la Negra Trina que llama la atención y es su visión de que ella era el sostén del culto y que cuando ella faltara podía desaparecer. Parece que la Negra Trina, en la localidad de Penonomé, es la etapa final de un pueblo que comenzó siendo pueblo de indios y que con la Negra Trina muestra su castelaurización total.

Por esta razón, la Negra Trina trabaja como lo haría un oficiante tolerado en una ciudad de españoles. Su conducta religiosa implica la existencia, en Penonomé, de una Jerarquía de oficiantes, que hemos antorado en las ciudades de españoles y que ahora vemos hacia el fin de la evolución de un pueblos de indios.

2.5.1 La Negra Trina: Circa 1900

Según Agustín jaén Arosemena (1943: 196)

“Los campos los recorría la Negra Trina, una viejecita liberta de la casa del viejo y rico magnate don Laurencio Jaén, recogiendo Er argodón der Señó pa el Santo Sepulcro” Esta negra fue por mucho tiempo la encarnación de la Semana Santa. Era imposible concebir esta solemnidad sin la intervención de la Negra. Ella se presentaba siempre en los alrededores a todos a contribuir con “er argodón pa la camita de Nuejtro Amo”. Ella cantaba, bailaba, “echaba relaciones a cambio de un traguito y de ”una puña” de algodón blanco y limpio, podque Nuejtro Amo no quiee cosa sucia”

Era de verla con sus ojos coloradotes, su nariz chata, su boca carnosa y torcida, sus cabellos estopssos y blancos con tizne de humo, cubierta con un trapo a manera de trubante, su pollera senci - la y a media pierna y un relicario abultado, negruzco por el sudor, que besaba y daba a besar con veneración “Pa espantaa el Malino, podgue tenía una deliquia de la Santísima Trinidá”.

He aquí una de sus improvisaciones que describía un temblor (movimiento sísmico) y que no lo haría ahora mejor un poata vanguardista; imporvisaciones que eran recibidas con palmadas y risas.

Er cielo taba sereno Laj parmas no se menean y toos rezando dicen: Misericordia, Señó…

Y después de limpiar el pecho, escupir y limpiarse sus gruesos labios con el dordo de la mano, entonaba con música sui géneris;

Y cuando se mueran El niño Lencho y la Negra Trina ¿ Que serán der Señó Y la Cruz divina?

El niño Lencho era su antiguo amito, a quién cargó en sus brazos de ébano, el patriarca de quién ya nos hemos ocupado, que en concepto de la negra era., con ella, el sostén del culto y que sin ellos… “Puej too se iría ar orvido… Jasta er Señó (El santo crucifijo grande del templo) y su cruz divina, a los que ella, a su manera, se les consagraba totalmente.

En la procesión del Viernes Santo, la clásica negra iba solemne, con sus enaguas blancas cortas que le dejeban ver sus pantorrillas gruesas y nudosas, un pañuelo rabo de gallo cubriéndole el pecho y al aire las relucientes espaldas de ébano; la cabeza cubierta con un turbante y sobre éste una corona de espinas adornada con cocuyos y espejitos. Iba abrazada a una cruz pesada y espinosa. Aquella figura era digna del bronce por su compunción y gravedad, por sus vestiduras, por sus rasgos étnicos de negra africana, por los instrumentos piados - s que portaba.”

3 Franja de ciudades de españoles

Estuvo compuesta por Nombre de Dios, en la costa del Norte; Panamá, Natá, Los Santos, Remedios y Alanje, en la costa del Sur. Después, Nombre de Dios fue reemplazado por Portobelo en la Costa del Norte; se sumó Santiago en la costa del Pacífico.

Dentro de las ciudades de españoles, rigurosamente controladas, se agregaron los primeros católicos. El total de la estructura era católica y no se esperaba encontrar no católicos en ellas, ni se les toleraba. Castillero, 1977 )

Entre las ciudades y dependientes de ellas se formó el primer espacio católico, de firme base económica, que lo sustentaba y lo permitía, entrabado todo ello con los españoles, que eran los principales portadores y, simultáneamente, la casta social hacia la cual tendrían las demás casta: el ideal de conducta social y, por añadidura, el ideal religioso.

Como por debajo de los amos españoles se formó una población españoloide, la liquidación de los amos mostró muy claramente la estructura que se había ido formando por siglos: una población españoloide a la que se está llamando castelauros, los castellanos de Castilla del Oro, una de cuyas características definitorias más importantes es el catolicismo.

3.1 Formación de jerarquías de oficiantes:

El principal fenómeno católico en las ciudades de españoles parece haber sido el de la formación de jerarquías de oficiantes católicos.

Hay numerosos problemas teóricos y prácticos relacionados con el problema del liderazgo.

Uno de ellos se refiere al liderazgo oficial, o sea, la estructura sacerdotal o para - sacerdotal. Otro se refiere al liderazgo tolerado, o sea, a los casos cuyo ejemplo mejor sería el de la Negra Trina, de Penonomé. Y, por último, tendríamos un liderazgo no tolerado, el cual detendría referirse a curanderos, brujas, etc.

El liderazgo es importante en toda religión cristalizada. El que menos problema plantea es el liderazgo oficial, puesto que se trata de sacerdotes muy estudiosos y plenamente conscientes.

El liderazgo tolerado se refiere a gente del pueblo que se toma las cosas del catolicismo como propias y resultan activistas católicos poco ortodoxos. No están inclu ídos en las listas oficiales de sacerdotes o para sacerdotes. Su efecto es reforzador de los sacerdotes a los cuales suelen reemplazar en sus ausencias, tratando de imitar las operaciones que piensan que son debida. Su efecto es reforzador del catolicismo porque son una de las más eficaces formas reproductoras del catolicismo. Pueden tener y transmitir la convicción de que, sin ellos, los cultos se olvidarían.

El liderazgo no tolerado es, sin embargo, liderazgo en materia de catolicismo, puesto que congrega gente católica, genta que se da cuenta que bordea la ilegalidad doctrinal y que, sim embargo, necesita el servicio mágico religioso o médico religioso.

3.2 Formación de oficiantes hispanoamericanos

Con el pasar del tiempo, muchos castelauros de las ciudades de españoles se hicieron sacerdotes. En la Revista Lotería, No 146, Enero de 1968, apareció un artículo de Juan Antonio Susto llamado “Treinta y seis panameños en la Compañía de Jesús”’ En ese artículo Susto presentó la nómina siguiente:

  1. Acuña, Nicolás (n. 1729)
  2. Alba Isidoro (n. 1693)
  3. Alba, Pedro (n. 1691)
  4. Álvarez, Vicente (n. 1728)
  5. Arechúa, Silvestre (n. 1728)
  6. Arosemena, Felipe (n. 1720)
  7. Arosemena, Juan (n. 1690)
  8. Ayala, Antonio (n. 1729)
  9. Bracho, Rafael (n. 1748)
  10. Cáceres, Pedro (n. 1617)
  11. Carrera, Blas (n. 1662)
  12. Cruz, Hernando de la (n. 1591)
  13. Delgado, Francisco (n. 1677)
  14. Delgado, José I. (n. 1667)
  15. Ferriol, Esteban (n. 1681)
  16. Fuica, francisco (n. 1705)
  17. García, Juan A. (n. 1673)
  18. García, miguel (n. 1676)
  19. Giraldo, Juan (n. 1705)
  20. Hurtado, Agustín (n-1638)
  21. Ledea, Juan (n. 1676)
  22. León Tercero José (n. 1676)
  23. López, Nicolás (n. 1711)
  24. Lora, Antonio (n. 1674)
  25. Medina, Miguel (n. 1688)
  26. Paz, Antonio (1724)
  27. Prendez, Pedro (1640)
  28. Ríos, José (n. 1704)
  29. Ruiz, Antonio (n. 1698)
  30. Rumbea, Tomás (n. 1739)
  31. Sanz, Pedro (1640)
  32. Segura, Pedro (1663)
  33. Seruela, Ignacio (1635)
  34. Torres, Francisco (n. 1726)
  35. Troyano, Pedro (n. 1767)
  36. Victoria, Roque de la (1678)

3.3 Formación de oficiantes laicos.

Un personaje como Josef Núñez de Arco, con su estrecha adaptación a operaciones directamente relacionadas con la Iglesia, y bien reconocido por las autoridades, contrasta aguadamente con el caso de la Negra Trina. Es posible que el caso ejemplifique la adaptación del liderazgo católico a la estratificación social de las ciudades de españoles. Parece ser que en el caso de Josef Núñez de Arco se trata de un líder promovido desde el mismo clero y no un líder espontáneo. Y aparentemente se trata de un líder reclutado de la más alta capa del pueblo en discusión.

Pablo Varela ha establecido (1977) la secuencia de la opinión del clero sobre los laicos, de la siguiente manera:

  1. En la Edad Media: clérigo era igual a literato, y laico igual a ignorante.
  2. En los siglos XVI y XVII se encuentra a menudo la ecuación: clérigo igual a lglesia; y laico igual a mundo.
  3. En el siglo XIX se subraya otro aspecto; donde clérigo era igual a autoridad laico, igual a obediencia. Las operaciones de Josef Núñez de Arco y sus aparentes relaciones con el Obispo de Panamá, Remigio, parecen indicar hacia la acepción número 3.

3.3.1 La mayordomía de José Núñez de Arco

Abdiel Rosas, en su “Estudio del poblado de Atalaya”’ (Colegio Félix Olivares, David, 1961), presenta una nota de la visita del Obispo Remigio a la Iglesia de Atalaya, sobre la mayordomía de José Núñez de Arco, Mayordomo de la Cofradía de Jesús Nazareno de Atalaya, de 1795.- Dice lo siguiente:

“1795.- Oct. I Acta. Visto del Libro de Fábrica de la Iglesia de San Miguel de la Atalaya que nos ha presentado D. Josef Núñez de Arco, diciéndonos haber estado perdido y que con esta razón no se ha rendido cuenta de la misma iglesia, en el, y se ha hecho en el Libro de la Cofradía de Jesús Nazareno, mandamos que en lo sub-sesivo se use de este libro para los asuntos de la fábrica y en él se extiendan todas sus cuentas. Respecto de haber reconocido el ingreso de caudales, por las condenas hechas por nuestro Meresidisimo Antecesor: el actual cura D. Manuel Vásquez, sobrante de las cofradías que has sido crecidas por la actividad, celo y devoción del expresado D. José Núñez de Arco y el dinamismo emprendido en la obra de la Iglesia y del todo formado una exacta liquidación resultando sin poder descubrir su inversión de 630 p. Nombramos Mayordomo de Fábrica de esta Iglesia de San Miguel de la Atalaya al expresado Josef Núñez de Arco quién todos los Mayordomos de las Cofradía deben entregar sus sobrantes para que los invierta en la conclusión de la Iglesia y su decente adorno aplicando lo que su prudencia se dictare para la manutención de la Lampara del Santísimo Sacramento y le consedemos cuarenta días de indulgencia para cada vez que se empleare en el exersisio de esta Mayordomía y la de Nuestro Padre Jesús en la que queremos siga, y se lo suplicamos esperando de Dios Nuestro Señor la recompensa.

Así lo provehemos. Firmamos en la Ciudad de Santiago de Remigio Obispo de Panamá.

3.4 Surgimiento de oficiantes tolerados

Parece ser que el entramado en las ciudades de Españoles dirigirá en la formación de católicos de arriba a abajo y la atención al problema religioso parece haber estado siempre dividida en varios estratos de liderazgo. Uno de estos estratos sería el de oficiantes tolerados, y el ejemplo de este modelo de oficiante es el de los Rezadores.

Los rezadores eran oficiantes católicos, especialistas en una materia. Su área de acción no interfería, generalmente, con las áreas de los oficiantes hispanoamericanos ni con los oficiantes laicos.

La catolicidad de los rezadores era también selectiva, puesto que del bloque de información y creencias propias de la alta categoría de los dos estratos superiores, éstos usaban una parte. Y esta parte estaba sujeta a re-interpretaciones y complicada, además, con nociones de religiosidad magmática.

No se conocen bien las relaciones de este estrato de oficiantes con el estrato inmediatamente inferior, o sea, el de los oficiantes no tolerados. Pero no parece que estos dos últimos estratos se hayan interferido mutuamente.

3.4.1 Rezadores

Kant Emilio Sánchez, en su estudio del poblado de San Francisco de la Montaña (1961: 97) presentó el cuadro siguiente:

“Velorios de Muertos: Cuando muere una persona en San francisco, se realizan los velorios en ofrecimiento del difunto. Si una persona muere a cualquier hora del día, en la noche se realizan velorios de cuerpo presente, en la noche se rezan oraciones, rosarios, letanías y demás ritos usuales. Casí todas estas reuniones son presididas por un rezador contratado por los deudos del difunto. Durante el trancurso de la noche, ya que hay muchos - migos y dolientes, se ofrecen bebidas, café, te, chicha fuerte acompañada con dulces, pan, galletas, etc. Todo esto para entretener a la gente y que no se duerma. También es costumbre celebrar afuera de la casa o en un cuarto aparte donde se reza, diferentes juego, apuestas, y si no los hombres se reúnen para decir chistes coloraos o tallas. los velorios se celebran, algunos, los 8 primeros días, luego a los 15 , al mes a los 3 meses, al año, etc. Esto depende de la situación económica y el sentimiento de cada familia.”

“Los rezadores tienen fórmulas y parafernalias especiales para cumplir con sus clientes, siendo los principales patrones los deudos de los difuntos. En una casa donde tengan que actuar, se escoge un cuarto. En la pared ponen una sábana blanca que hace de marco a un pequeño altar. El altar es una mesa, en donde se puede poner un crucifijo y un cuadro de la Virgen del Carmen. Bajo la mesa se pone un vaso de agua con una ramita de albahaca. La sábana blanca representa aquella en que fue envuelta Nuestro Señor Jesucristo y la pureza. El cuadro de la Vírgen del Carmen es muy importante porque se la representa de pie y puesta a sus pies las ánimas del purgatorio o del infierno. Se piensa que las ánimas piden agua para aplacar los ardores; de ahí el vaso de agua, que es para agua y la ramita de albahaca se riega el cuarto, pero previamente se han abierto puertas y ventanas y se impide que alguien se coloque en esos sitios. Entonces se pide al espŕritu del difunto que se vaya. Con el desmontar el altar y la expulsión del espíritu del difunto quedan concluídas las operaciones de un velorio y la particinación de un rezador.”

(Comunicación personal de Reinaldo Karamañites). 1977.

3.5 Surgimiento de oficiantes rechazados

Tres ejemplos han sido puesto: El Obispo Negro, 1555, El negro crucifijo, 1768 y Hechiceras de Panamá Vieja 1599. El de notar que el Obispo Negro y el Negro Crucifijo provienen indudablemente de las ciudades de españoles, en primer lugar, y que son católicos, en segundo lugar.

El Obispo Negro es claramente católico, un católico que ha asimilado una parte sustanciosa del principal sacramento católico y que lo transmite, o sea, que, en realidad, mantiene la tradición con modificaciones obvias en su sermón, tan perfectamente adaptados a la política como los sermones de sus críticos españoles.

En el caso del Negro crucifijo hay que hacer notar igualmente que ese hombre, lo que intentaba, aparte de una cuestión política, era continuar con su fé, adquirida en ciudad de Panamá, y continuaba él porque no iba a haber manera de obtener un capellán español o asociado a los españoles por motivos públicos; la cuestión de un liderazgo católico oficial estaba en las ciudades de españoles, casada con la obediencia al Rey, o sea, que el liderazgo oficial católico tenía una condición política enmascarada.

Sobre las Hechiceras de Panamá la Vieja (1599), lo siguiente: lo que hay que destacar es que esas hechiceras son:

  1. parecidas al mismo tipo líder religioso que se encuentra en España.
  2. Tienen clientes.
  3. Son consideradas fuera de la ley, o sea, que son católicas que pasaron el límite oficial.
  4. Su contacto más importante no es con al teología católica sino con una especie de religiosidad magmática.

Poca duda queda de que se trata de un producto católico de los varios que suelen surgir en las ciudades de españoles del sur del Istmo de Panamá.

3.5.1 El Obispo Negro

Vaíano, en 1555 era un Cimarrón, líder político que había logrado hacer un reino independiente, a unos 42 km . de Nombre de Dios. En su reino había un líder religioso al que los españoles llamaron Obispo, y cuyas operaciones se describen a continuación:

“La orden que en celebrar las cosas de su religión estos negros tenían, era ésta: que para haber de imitar la celebración de la Misa, el Obispo se vestía una camisa de una negra y sobre ella una túnica de grana, y se arrimaba a cierta manera de altar que en un santuario tenían hecho y allí en presecia de todos los circunstantes que le iban a oír y o ver, ponían un jaraco de vino y un buen bollo de pan que ellos tenían, y cantando cierto cantar en su lengua materna, le respondían los demás que le estaban oyendo, y allí, en presencia de todos se comía el pan y bebía el vino y con ésto y con comerse el pan y beberse el vino acababa su oficio y quedaban todos satisfechos, lo cual se hacía y oía con mucha devoción y atención.

Lo que en sermones o predicaciones trataba o decía era, persuadir a los oyentes que conservasen con obstinación su libertad, defendiendo con las armas en las manos el pueblo y tierra que tenían y posetan, y que sustentasen a su Rey que se decía Bayano, a quién todos acataban y reverenciaban con la reverencia y obediencia que al Rey y señor Natural se debe y de la propia suerte que las otras gentes le suelen hacer, pues los había de mantener y gobernar en justicia, y defenderlos de los españoles que los deseaban destruír’“. (De la Guardia, 1976: 84)

3.5.2 El Negro Crucifijo: 1768

Aurelio Durfruni publicó una carta en el “Heraldo del Istmo”, en mayo de 1904. Ahí hablaba de unos Cimarrones que, en 1768, andaban por los lados de María Henríquez, María Prieta, Cerre de San Bartolomé, Cerro Batea, Los Carabalíes y la Hacienda La Pulida. El Capitán Don Cristóbal Troyano de León atacó a los Cimarrones.

“Se formó la expedición y, guiados por la esclava, llegaron a un campamento en que se hallaban los Cimarrones celebrando un simulacro de misa, sirviendo de crucifijo el Jefe de la pandilla. Una descarga cerrada dispersó a los negros; pero el jefe no pudo huir porque estaba amarrado a una cruz representando al Mártir del Calvario…” (De la Guardia, 1976 :99)

3.5.3 Hechiceras de Panamá la Vieja 1599

(Según Ocaña, 1599:)

“No se me ofrece por ahora más que decir de aquesta Ciudad, sino que el trato de la gente es con algún vicio, particularmente de mujeres, que tienen mucha libertad; y suele suceder que el ama se mete en una canasta, en camisa con solo unas naguas, y cubrir la boca de la canasta con un paño y la negra llévala en la cabeza a casa del amigo; y encontrar la Justicia a la negra y decirle: ¿Que llevais ahí? y responder:”paños a lavar al río”, y quitarle la Justicia la canasta para verlo y hallar a la señora asentada dentro de la canasta. Y en mitad del día suelen hacer lo mismo.

Esto y muchas hechiceras que saben lo que se hace y sucede en otros pueblos. Y la muerte del católico Rey Don Felipe, la misma noche que murió en España, en esa misma se dijo a voces por las calles de Panamá, diciendo: “El Rey es muerto”; y estas voces las oyeron muchos sin que se supiese de que persona. Esto y venir una mujer a dormir con un hombre desde Nombre de Dios a Panamá y volver aquella noche a Nombre de Dios a echar el pan en el horno, que lo dejaba en el estrado, y hay dieciocho leguas y de vuelta otras dieciocho, que son treintayseis y venir y estar con el hombre y volver a echar el pan en el horno, es ligereza de una mujer, de las que hay en Panamá. Mucho podría decir de esto, pero no es bien y por eso lo dejo”.

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